La force et la faiblesse de l’intelligence humaine, c’est sa liberté ; sa capacité à réaliser dans l’incertitude le sens de la réalité qu’il choisit de considérer. Il nous est actuellement désagréable de constater que notre liberté intelligente nous a conduit à Fukushima. La question du monde après Fukushima est un choix : le choix de notre essence humaine, le choix de ce que nous voulons être personnellement et l’exercice de notre liberté dans les limites concrètes de la réalité. Ce choix est au-delà de notre imagination, de nos difficultés à comprendre le réel. Si l’homme est un individu enfermé en lui-même ou sur le clan des individus qui apparaissent, pensent et agissent comme lui, il renonce à toute intelligence hors de lui-même. Fukushima nous suggère que cet homme-là est parti pour se détruire par la réalité qu’il ne peut pas percevoir. Si l’homme est une personne, c’est à dire tout à la fois individu, relation et société, il entre dans l’intelligence collective, en relation potentielle avec toute réalité.

L’intelligence collective est la reconnaissance d’une réalité raisonnable supérieure à la simple somme des raisonnements individuels. Son développement requiert la confiance dans les éléments de réalité qui arrivent par les autres. L’intelligence collective ne peut exister que dans un référentiel aristotélicien qui nous porte au-delà des catégories platoniciennes qui réduisent notre pensée. Dans la cosmologie platonicienne de la caverne, la lumière dont nous ne pouvons pas connaître l’origine projette nos ombres sur les parois d’une caverne que nous ne pouvons pas explorer. Si nous migrons dans la démocratie aristotélicienne nous nous apercevons que la lumière vient de la communication de nos différences, c’est à dire de la relation libre que nous construisons dans une réalité commune.

La réalité nous conduit souvent là où nous n’avions pas décidé d’aller. L’anticipation de la réalité par la négociation d’options financières est utile pour s’inscrire volontairement à l’intérieur d’une même réalité partageable au présent et au futur avec les autres, pour partager ce qui s’imposera avec les mêmes conséquences. L’option permet de loger dans un nominal la causalité en laquelle croient un acheteur et un vendeur d’une même réalité future ; et dans une prime, la valeur incertaine de cette réalité comprise par le point de vue d’un tiers garant. Une fois nommés les objets d’option et un prix nominal proposé à un certain terme, le fait de les présenter comme telles offre à n’importe quel tiers la prime à vendre ou acheter de conceptions différentes de la causalité des prix réels.

Nous devenons alors des repères pour évaluer le risque spécifique aux morceaux de réalité que chacun nous percevons. L’option est donc un concept qui reconnaît l’effet distinctement de la fin du locuteur et de la fin de celui qui écoute. Grâce à l’option, nous pouvons faire sens ensemble sans dire la même chose. C’est la condition pour accéder au réel des autres complémentaire de soi.

L’option est l’outil de la collaboration à la plus-value des finalités partagées. Plus-values aujourd’hui captées par la finance platonique. Allons-nous rester les bras ballant à contempler nos ombres financières radio-actives sur les parois d’un monde qui nous est définitivement inaccessible à l’intérieur de nos psychismes irréductiblement individualistes ?